La phénoménologie peut être définie initialement comme l’étude des structures d’expérience ou de la conscience. Littéralement, la phénoménologie est l’étude des «phénomènes»: apparences de choses, ou telles qu’elles apparaissent dans notre expérience, ou la manière dont nous faisons l’expérience, c’est le sens que les choses ont dans notre expérience.

La phénoménologie étudie l’expérience consciente telle qu’elle est vécue du point de vue subjectif ou à la première personne.

Le mouvement historique de la phénoménologie est la tradition philosophique créée dans la première moitié du XXe siècle par Edmund Husserl et développé ensuite, entre autres, par Martin Heidegger, Emmanuel Levinas, Maurice Merleau-Ponty et Jean-Paul Sartre. Dans ce mouvement, la discipline de la phénoménologie était considérée comme le fondement de toute philosophie.

La phénoménologie traditionnelle a mis l’accent sur les conditions subjectives, pratiques et sociales de l’expérience et mène d’une certaine manière à au moins certaines conditions de base de notre expérience. La structure de ces formes d’expérience implique généralement ce que Husserl appelle «intentionnalité», c’est-à-dire l’orientation directe de l’expérience vers les choses du monde, la propriété de la conscience d’être une conscience de ou à propos de quelque chose.